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2020/10/25

https://www.playbuzz.com/sosuke10/2-10-2016-9-38-03-pm

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定義と説明

以下にリストされている霊的な賜物は、3つの節にあります。

 

管理の贈り物

行政の精神的な賜物を表すギリシャ語はkubernesisです。これは、船長または船長を指す固有の用語です。文字通りの意味は、「操縦する」または「支配または統治する」です。それは、人々のグループを目標または目的地に向けて導き、導く誰かの考えを運びます。使徒27:11や黙示録18:17のような節にこの言葉のバリエーションが見られます。

この贈り物によって、聖霊は特定のクリスチャンが教会のさまざまなミニストリーで他の人を導く計画を組織し、指示し、実行することを可能にします。この贈り物はリーダーシップの贈り物と密接に関連していますが、より目標またはタスク指向であり、詳細と組織にも関心があります。

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使徒職の賜物

使徒の霊的な賜物は、使徒のと混同されることがあります。使徒の職は、12人の弟子(マルコ3:13-19)とパウロ(ローマ1:1)を含む、イエスによって選ばれた限られた数の男性によって開催されました。使徒職の要件には、イエスの宣教と復活の忠実な目撃者であることが含まれ(使徒1:21-22; 1コリント9:1)、イエスご自身によって召された(ガラテヤ1:1)。使徒たちは、聖書を書いたり奇跡を行ったりするなど、教会を設立するためにさまざまなことをする権限をイエスから与えられました(ヨハネ14:26、ペテロ第二3:15-16、コリント第二12:12)。

今日、使徒の職に就く者はもういませんが、使徒職の賜物は別の意味で続いています。イエスは昇天時に使徒、預言者、伝道者、羊飼い、教師を与えました(エペソ4:7-12)。これらは使徒の明確なカテゴリーを表しています。彼らには、元の使徒たちがしたように聖書を書く権限がありません。彼らはまた、教会を設立するという意味で異なる目的を持っています–基礎はすでに設定されています。

今日、使徒職の賜物を持っている人々の使命は、新しいミニストリーや教会を植え、福音が宣べ伝えられていない場所に行き、文化を超えて困難な環境に教会を設立し、リーダーを育て、育成し、牧師を呼び、導くことです。羊飼い、そしてはるかに。彼らはしばしば彼らが彼らのミニストリーを遂行することを可能にする多くの異なった贈り物を持っています。これらは指導者の指導者と大臣の大臣です。彼らはインフルエンサーです。彼らは通常、起業家精神にあふれ、リスクを冒して困難なタスクを実行することができます。宣教師、教会のプランター、特定のクリスチャンの学者や組織の指導者、そして複数の省庁や教会を率いる人々は、しばしば使徒職の賜物を持っています。エペソ4:11、Iコリント12:28、使徒1:21-22、1コリント9:1も参照してください。

識別力の贈り物

識別の霊的な賜物は、「霊の識別」または「霊を区別する」という賜物としても知られています。識別力の賜物を表すギリシャ語はdiakrisisです。この言葉は、人、声明、状況、または環境を区別、識別、判断、または評価できることを表しています。新約聖書では、コリント第一12:10のように霊を区別し、ヘブライ5:14のように善と悪を識別する能力について説明しています。

聖霊は、特定のクリスチャンが、与えられた状況における神、サタン、世界、そして肉の影響を明確に認識し、区別することを可能にする識別力の賜物を与えます。教会は、危険な時に信者に警告したり、誤った教えに惑わされたりしないように、この賜物を持った人々を必要としています。Iコリント12:10、使徒5:3-6も参照してください。16:16-18; 1ヨハネ4:1。

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伝道の賜物

すべてのクリスチャンは、福音をもって伝道し、失われた人々に手を差し伸べるように召されていますが(マタイ28:18-20)、この分野での信仰と有効性の特別な尺度が与えられている人もいます。伝道の霊的な賜物はエペソ4:11-12にあり、パウロはイエスが「使徒、預言者、伝道者、羊飼い、教師に、聖徒たちに宣教の働きのために、体を築くために備えさせた」と言っています。キリストの。」伝道者を表すギリシャ語は、「良いたよりをもたらす者」を意味するeuaggelistesです。この言葉は、新約聖書の他の2つの場所、使徒21:8と2テモテ4:5にのみ見られます。

伝道者は、イエス・キリストの福音を他の人にはっきりと効果的に伝える聖霊によって独特の能力を与えられています。彼らは失われた人々の心に重荷を負い、真実を彼らと分かち合うために邪魔をしません。伝道者は、通常の拒絶の恐れを克服し、非信者をイエスについての有意義な会話に参加させることができます。彼らの賜物は、彼らがあらゆるタイプの人々とコミュニケーションをとることを可能にし、それゆえ彼らはイエス・キリストを通しての救いのメッセージに対してより大きな反応を受け取ります。彼らは絶えずイエスを知らない人々との関係を模索し、さまざまな人々に近づくために聖霊の導きを受け入れています。彼らはイエスのために無料の宝物を与えるのが大好きです(コリント第二4:7)、そして、「良いたよりをもたらす足」が信じる者にとって美しいことを知って、彼らに大きな喜びをもたらします(イザヤ52:7)。エペソ4:11、使徒8:5-12、26-40、21:8、マタイ28:18-20を参照してください。

勧めの贈り物

勧めの霊的な賜物はしばしば「励ましの賜物」と呼ばれます。この贈り物のギリシャ語はparakaleoです。それは、懇願し、勧め、呼びかけ、励まし、そして強化することを意味します。勧めの主な手段は、特に贖いにおけるイエスの救いの業に関して、キリストにおける神の力強く驚くべき働きを聞き手に思い出させることです。パウロがテトスにこの贈り物をテトス1:9と第2章を通して、特にテトス2:11-15で使うように命じているのを見ます。彼はまた、2テモテ4:2でテモテを告発します。

神の御霊は、信仰を揺るがしている人々を強め、励ますために、教会の人々にこの贈り物を与えます。勧めの賜物を持っている人は、精神的な成長と行動を促進するために、他の人を元気づけてやる気を起こさせるだけでなく、挑戦して叱責することができます。励ましの目標は、教会のすべての人が絶えずキリストの体を築き上げ、神を賛美するのを見ることです。ローマ12:8、使徒11:23-24も参照してください。14:21-22; 15:32。

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信仰の贈り物

信仰の霊的な賜物は、信仰を救うことと混同されるべきではありません。すべてのクリスチャンは救いの信仰を与えられていますが(エペソ2:8-9)、すべてのクリスチャンがこの特別な信仰の賜物を受け取るわけではありません。新約聖書への信仰の言葉はピスティスです。それは、信仰の対象において、自信、確実性、信頼、そして保証の概念を持っています。信仰の賜物は、キリストへの救いの信仰と、救い主との緊密な関係を通してもたらされる信頼に根ざしています。この賜物を持っている人は、神への信頼と自信を持っており、神のために大胆に生き、その信仰を力強く発揮することができます。

聖書では、信仰の賜物はしばしば偉大な信仰の働きを伴います。使徒3:1-10では、ペテロが美しい門で足の不自由な人を見て、立ち上がってイエスの御名によって歩むように彼に呼びかけたときに、この贈り物が機能しているのを見ることができます。イエスは、この信仰のほんの少しでも山を動かすことができると言われました(マタイ17:20; 21:21)。パウロは1コリント13:2でこの真理を繰り返しました。

聖霊はこの贈り物を教会の何人かに分配して、神への自信を持って教会を励まし、築き上げます。信仰の賜物を持っている人々は、神は主権者であり、神は善良であると信じています。彼らは彼を彼の言葉にとらえ、彼らの人生の全重量を彼の手に委ねます。彼らは神が動くことを期待しており、神が祈りに答えたり奇跡を行ったりしても驚かない。Iコリント12:9、ヘブライ11:1-40も参照してください。

与える贈り物

与えることの精神的な贈り物を表すギリシャ語はmetadidomiです。それは単に「与える」または「与える」という意味です。しかし、この言葉はローマ人への手紙第12章8節で別の説明的な言葉であるハプロテスを伴っています。この言葉は、この贈り物に関連する寄付の種類について、より多くのことを教えてくれます。ハプロテスという言葉は、「誠実に、寛大に、偽りや偽善なしに」という意味です。

聖霊は、教会とその省庁、宣教師、または自分自身を完全に提供する手段を持たない人々のさまざまなニーズを満たすために、教会の一部にこの贈り物を与えます。目標は、神の愛と備えにすべての信用を与えて、励まし、提供することです。この贈り物を持っている人は、神が彼らに与えてくださった祝福のあふれを他の人と分かち合うのが大好きです。彼らは通常非常に親切で、他の人を助ける方法と機会を探します。彼らはまた優秀な管理人であり、福音の普及と貧しい人々の世話をより多くするために彼らのライフスタイルを調整することがよくあります。誰かが彼らとニーズを共有するとき、彼らは感謝します、そして、彼らがそのニーズを満たすことができるとき、彼らはいつも喜びます。ローマ12:8、13、2コリント8:1-5を参照してください。9:6-15; 使徒4:32-37、ガラテヤ4:15、フィリピ4:10-18。

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癒しの贈り物

コリント人への第一の手紙第12章9節に見られる癒しの霊的な賜物は、実際にはギリシャ語では複数形です。カリスマタイアマトンは文字通り「癒しの贈り物」と訳されています。この霊的な賜物は、信仰と奇跡の賜物と密接に関連しています。すべての霊的賜物は信仰をもって行使されるべきですが、癒しの賜物はそれを特別に測定する必要があります。この贈り物は、人が望む人をいつでも癒すことができるという保証がないという点で興味深いものです。すべての霊的な賜物がそうであるように、それは神の主権の意志の対象となります。

弟子たちは悪霊を癒し、追い出す権限を与えられましたが、彼らはいつも成功したわけではありませんでした。使徒パウロは自分自身を癒すことができず、神の恵みは彼からそれを取り除くことなく彼の弱さを乗り越えるのに十分であると言われました(2コリント12:7-10)。この贈り物は、天の神を病人や苦しんでいる人に明らかにするために、さまざまな時間と場所で与えられます。癒しが与えられないなら、神はその人に病気や虚弱を経験させるためのより大きな計画を持っていると結論付けることができます。

癒しの霊的な賜物は、神の心と思いやりを明らかにするので、親密なものです。イエスは偉大な癒しと医師であり、地上での彼のミニストリーの間に、彼は無数の人々を癒し、悪霊を追い出しました(マタイ4:23-24; 8:16; 9:35、マルコ1:34)。癒しは、神がご自分の民の近くにいて、彼らの苦しみを気にかけていることを明らかにしています。癒しは、御子イエス・キリストを通して人々を神に引き寄せることを意味します。神は、ハンセン病患者がルカ17:15-19でしたように、そして悪霊に取りつかれた人がマルコ5:18-20でしたように、癒された人々が感謝と愛をもって信仰をもって応答することを望んでおられます。神の恵みによって、肉体的な癒しは霊的な癒し(イエスへの信仰)と天国での神との永遠の命につながるはずです。

この贈り物を持っている人は、病人に思いやりを持って、定期的に祈っています。彼らは、神がいくらかを癒すことができ、そしてそうするであろうという大きな信仰と信頼を持っており、神がそうしないことを選んだときに抑止されません。彼らは、神の明らかにされた力が人々をイエスへの信仰に引き寄せることを知って動機づけられています。彼らの究極の関心事は、癒されている人々の霊的な幸福とイエスとの関係です。彼らは、もはや痛みや苦しみがなくなり、罪が神の民に大混乱をもたらすことのない日を切望しています。1コリント12:9、28、30、ヤコブ5:13-16を参照してください。

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通訳の贈り物

異言の解釈の霊的な賜物は、コリント第一12:10に異言で話すという賜物と並んで見られます。ギリシャ語の解釈はヘルメニアであり、自然な方法では理解できないメッセージを解釈、説明、または説明することを意味します。したがって、この精神的な贈り物は、未知の言語で発せられたメッセージを理解し、説明する超自然的な能力です。

これは啓示の贈り物です。つまり、神は話されている言葉やメッセージの意味を「明らかに」し、通訳がそれを聞く必要のある人にその意味を伝えることを可能にします。これが教会で起こるとき、二つのことが起こります:教会は啓発され、神は栄光を与えられます。

通訳の霊的な賜物は、教会の建設のために神に未知の言葉で話されたメッセージを明らかにするために、聖霊によって特定の個人に与えられます。預言の賜物のように、解釈される舌は、教会が神をより深くそして効果的に愛し、仕えるように励まし、祝福する効果があります。1コリント12:10、30も参照してください。14:1-28。

知識の贈り物

知識の精神的な賜物は、「知識の言葉」または「知識の発話」としても知られています。この贈り物のギリシャ語はGnosisであり、それは単に知識と理解を意味します。コリント人への第一の手紙第12章8節の聖書の強調は、与えられた状況でこの知識を他の人に話す能力にあります。コリントの信徒への手紙第一の冒頭の箇所で、パウロは知識について話し、人の中で最も高い知識の形はイエス・キリストの福音であると認識しました(すなわち、キリストについての証言、コリントの信徒への手紙第一1:4-7を参照)。そのとき私たちが結論付けることができるのは、知識の賜物は、福音に基づいて聖書に根ざしたこの世界と私たちの生活の事柄を理解することです。この賜物は、コリント第一1:18-31でパウロによってほのめかされている知恵の賜物と密接に関連しています。

聖霊はこの霊的な賜物を一部の信者に与えて、理解をもたらし、教会や個々の信者に知らせます。この賜物を持っている人は通常、聖書に精通しており、しばしば記憶に熱心に取り組んでいます。彼らは真実を保持し、適切な時期にそれを効果的に伝えることができます。知識の賜物は、信者が聖書、特にイエス・キリストの福音をこの世界の生活のあらゆる側面に関連付けることを可能にします。彼らは、それがすべての状況や状況にどのように関係しているか、そして福音の現実と真理がクリスチャンが下すすべての決定にどのように情報を与えるかを見ることができます。1コリント12:8も参照してください。ローマ15:14; 2コリント2:14。

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リーダーシップの贈り物

リーダーシップの精神的な賜物は、行政の賜物、そして興味深いことに、牧師/羊飼いの霊的な賜物と密接に関連しています。リーダーシップの精神的な贈り物を表すギリシャ語はproistemiです。この言葉は、他の人を導き、助け、保護し、世話をすることを意味します。リーダーシップの霊的な賜物は、与えることと憐れみの賜物の間に挟まれたローマ人への手紙第12章8節にあります。それが他人の世話に関連する贈り物であることを示すために意図的にそこに置かれています。これが牧師/羊飼いの賜物と結びつき、行政の賜物との違いです。そのアプリケーションでは、タスク指向よりも人指向です。これは、管理の才能を持つ人々が人々を気にかけないということではありませんが、もちろん彼らはそうしますが、リーダーシップの精神的な才能を持つ人々はより直接的に人々と人間関係に焦点を合わせます。

プロイステミという言葉は、他の箇所の人々の世話にも関係しています。1テサロニケ5:12-13で、パウロは「あなたがたの間で働き、主にあってあなたを超えている(自尊心)人々を尊敬し、あなたに忠告し、彼らの働きのために彼らを非常に高く愛している」と言っています。テッサロニキの信者を率いていた人々の労働と仕事は、彼らの魂をたゆまず世話することでした。パウロはまた、「誰かが自分の家を管理する方法(プロイステミ)を知らない場合、彼は神の教会をどのように世話するのでしょうか?」1テモテ3:5

聖霊は、教会の一部の人々にリーダーシップの霊的な賜物を与えて、神の民を世話し、彼らをキリストとのより深い関係に導きます。彼らは、イエスとの霊的な歩みにおいて他の人が成功し成長するのをどれだけうまく助けるかに基づいて成功を収めています。彼らはリードしながら多くの異なるタスクや目的を達成することができますが、彼らは常に関係的にリードし、他の人の幸福に深い関心を持っています。彼らは「先見の明」であり、管理の精神的な才能を持つ人々よりも平凡な詳細に関心がありません。多くの人は起業家精神にあふれ、リスクを冒して神の国が教会を通って進んでいくのを見て喜んでいます。彼らは彼らの世話をしている人々を保護するために多大な努力をし、危機的状況を乗り越えるための設備が整っています。ローマ12:8も参照してください。1テサロニケ5:12; 1テモテ3:4-5、12; 5:17。

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慈悲の贈り物

神が私たちに憐れみ深いので、すべてのクリスチャンは憐れみ深いと呼ばれています(マタイ18:33;エペソ2:4-6)。慈悲の精神的な贈り物を表すギリシャ語はeleeoです。それは、苦しんでいる人や苦しんでいる人に対して忍耐強く、思いやりを持っていることを意味します。傷ついている人々の肉体的および精神的な必要性に対する懸念は、憐れみの賜物によってカバーされています。この贈り物を持っている人は、試練や苦しみの中で他の人に大きな共感を持っています。彼らは長期間にわたって人々と一緒に来て、彼らの癒しの過程を通して彼らを見ることができます。彼らは本当にそして文字通り、苦しんでいる人にとって神の手と足です。

聖霊は、苦しんでいる人々を愛し、助けるために教会の何人かに慈悲の霊的な賜物を与え、主が彼らの重荷を取り除くことを許されるまで彼らと一緒に歩きます。憐れみの賜物は、罪人としての私たちに対する神の憐れみに基づいており、測定可能な思いやりで一貫して表現されています。この賜物を持っている人は、「泣く人と一緒に泣く」(ローマ12:15)そして「お互いの重荷を負う」(ガラテヤ6:2)ことができます。彼らは他人の感情や状況に敏感であり、誰かがうまくいっていないときはすぐに見分けることができます。彼らは通常、聞き上手であり、他の人のために単に「そこにいる」必要性を感じています。ローマ12:8、マタイ5:7を参照してください。ルカ10:30-37; ヤコブ3:17; ジュード22-23。

奇跡の贈り物

奇跡の霊的な賜物は、癒しの賜物と同じように聖書に記述されています。これは、12時10分1本のコリントで発見され、ギリシャフレーズenergemataの dynameonは直訳「権力の働きを。」二重の複数形は、これらの贈り物が多様であり、才能のある信者の意志で永久に利用可能ではなく、代わりにさまざまな時間と状況で授けられたことを意味する可能性があります。このように、贈り物は神の神の意志と神の目的の対象であり、奇跡的な働きをする人によって決定されることはありません。

イエスが地上の宣教において、聖書に記録されているものよりもさらに多くの奇跡を行ったことを私たちは知っています(ヨハネ20:30-31、使徒2:22)。使徒たちは、悪霊を追い出し、癒し、人々を死からよみがえらせ、人々を殴り殺し、失明を引き起こすなど、あらゆる種類の奇跡を定期的に行いました(使徒2:43; 3:1-10; 5:1-16; 9 :36-43; 13:4-12; 19:11 12)。スティーブン(使徒6:8)やフィリップ(使徒8:4-8)を含む他の信者も奇跡を行いました。

神の民の中に神の存在と栄光を明らかにし、畏怖と不思議と神の恐れの感覚を生み出すために、神から奇跡が教会に与えられました。教会には多くの敵がいましたが、奇跡が行われた結果、多くの人がイエスを信じて神を賛美するようになり、教会内でより大きな信仰と大胆さがもたらされました(使徒4:29-31; 9:35、 42)。

奇跡の霊的な賜物を持っている人は、しばしば神の聖霊を通して神の存在と力に対する感受性を高めます。彼らは、神がご自身を明らかにし、多くの人を御子イエス・キリストへの信仰に引き寄せるという特別な信仰と願望を持っています。彼らは自分自身に注意を向けたり、人々をフォローしたりしないように注意しますが、常に他の人をイエスに向けています。この賜物を持っている人は、神が主権者であり、神が望むときに、どのように働くことができるかを理解していますが、彼らは彼らが利用可能であり、聖霊の促しに耳を傾けていることを確認します。この贈り物には、神が人々に神の栄光を現すようにという、これらの個人による祈りと強い請願が伴うことがよくあります。彼らは自分たちで力を主張するのではなく、神の力強い働きに対して常に神に信用と栄光を与えます。多くの場合、神は彼らを故意に謙虚にして、奇跡ではなく、神の恵みに頼り、御子を指し示すようにします。1コリント12:10、28-29も参照してください。使徒1:8; ガラテヤ3:5。

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牧師/羊飼いの贈り物

牧師または牧師/羊飼いの霊的な賜物は、多くの異なる責任を担うものです。この賜物は、リーダーシップと教えの霊的な賜物と密接に関連しています。牧師のギリシャ語はpoimenであり、単に羊飼いまたは監督を意味します。

聖書の文脈では、羊飼いは羊に対して、そして最終的には羊の飼い主に対していくつかの異なる責任を負っていました。彼らは捕食者を監視し、攻撃者から羊を守りました。彼らは負傷した羊や病気の羊の世話をし、彼らを健康に戻しました。彼らが迷子になったり閉じ込められたりした場合、彼らは彼らを救出しました。彼らは彼らと一緒に膨大な時間を費やして、彼らを栄養と休息の場所に導きました。その結果、羊飼いを追い続ける信頼と関係が生まれました。羊は羊飼いの声に同調し、一時的に別の群れと混ざっていても、羊飼いの呼びかけで離れて彼に従うようになりました。

牧師は羊飼いと呼ばれます。なぜなら彼らの召しと賜物は羊の世話をする人とよく似ているからです。彼らは召され、神の民の地元の体の精神的な幸福を世話するために才能があります。牧師は何よりもまず召使いです。彼らは神の僕であり、神の花嫁である教会の僕です。彼らは、コミュニティ全体のニーズに応えることを可能にする恵みによって、能力の混合物を与えられます。

牧師の目標は、人生に神の恵みを必要とする人々に、聖霊の力によってキリストにある神の栄光を明らかにすることです。牧師がこれを行う主な方法は、教会に神の言葉を教えることです。牧師の賜物は、エペソ4:11や他の場所で教える賜物と直接結びついています。実際、この贈り物は牧師教師の贈り物と呼ぶことができます。聖書を教える能力はまた、監督者であるための多くの要件の1つです(1テモテ3:1-7;テトス1:6-9)。教会に聖書を教えることによって、牧師は神の「羊」を養います。

聖霊は、教会の何人かに牧師の霊的な賜物を与えて、彼らに謙虚に教え、導き、保護し、神が彼の教会のために持っている使命、すなわち大宣教命令に導くために彼らを導きます。牧師はイエス・キリストの福音を愛し、それを彼の人生とミニストリーの中心に置いています。牧師たちは自分たちの名声や認識を求めませんが、聖霊によって権威のある立場に置かれます。牧師の役割は謙遜と奉仕の一つであり、彼は目の前の仕事のために神の恵みの圧倒的な必要性を毎日思い出させられます。エペソ4:11も参照してください。エレミヤ3:15; 使徒20:28; ヨハネ10:11-18。

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予言の贈り物

予言の霊的な賜物は、並外れてユニークな賜物です。パウロはコリント人への第一の手紙第14章1節で、「愛を追い求め、特にあなたが預言できるように、霊的な賜物を切に願っています」と述べています。この賜物は教会への祝福であり、消されたり軽蔑されたりしてはなりません(1テサロニケ5:20)。預言の賜物を持っている人は、権威ある神の言葉を直接語った旧約聖書の預言者とは異なります。彼らの言葉は、「こうして主は言われる」と宣言したとおりに聖書として記録されましたが、預言の霊的な賜物を持った人々からのメッセージは試されなければなりません(1コリント14:29-33; 1テサロニケ5:20-21; 1ヨハネ4:1-3)。新約聖書では、預言者ではなく使徒たちが旧約聖書の預言者からの聖書の布告の役割を引き継ぎました。

預言の賜物のためのギリシャ語の単語はあるpropheteia神のインスピレーションを得たメッセージを受信して、教会で他の人に配信する機能です。これらのメッセージは、キリストの体を備え、啓発するために与えられた、勧め、訂正、秘密の罪の開示、将来の出来事の予測、慰め、霊感、または他の啓示の形をとることができます(1コリント14:3-4、24-25) 。繰り返しますが、それらは権威ある神の言葉を構成するのではなく、受け取った啓示の人間による解釈です。それらは人間の心を通して人間の言葉で話されているので、聖書に対してテストされなければなりません(1テサロニケ5:20-21)。

聖霊は、神の心を知らせ、教会を啓蒙するために、一部の信者に予言の賜物を与えます。この賜物は、信者と不信者の両方の利益のためであり、神が本当に彼の教会の中にいることのしるしです(1コリント14:22-25)。この賜物を持っている人は、聖霊の促しと教会の体の必要の両方に敏感です。彼らは謙遜になり、話す前にこれらの啓示をテストするために聖書を絶えず研究するべきです。彼らが話すとき、彼らは他の人が聖書に対して言われていることを比較検討し、それに応じてメッセージを解釈することを許可し、期待するべきです。このようにして、教会は絶えず団結して一緒に建てられるかもしれません(1コリント14:4、26)。ローマ12:6、1コリント12:10、14:1-5、エペソ4:11-12、1ペテロ4:10-11も参照してください。

サービスの贈り物

奉仕の霊的な賜物、つまり奉仕は、その適用における幅広い活動を網羅しています。この贈り物にはギリシャ語が2つあります。ローマ12:7にある最初のものはディアコニアです。この言葉の基本的な意味は「テーブルを待つ」ですが、聖書では「ミニストリー」と訳されていることがほとんどです。それは、地域社会の啓蒙のために真の愛をもって行われるあらゆる奉仕行為を指します。アンティレプシスという言葉は「助けて」と訳されており、コリント第一12:28にあります。それは同様の意味を持っています:コミュニティ内の愛を助けたり助けたりすること。

聖霊は、大宣教命令を遂行するときに、宣教命令の多くのギャップを埋め、教会の必要を満たすために、この贈り物を一部の信者に授けます。目標は、教会に活力を与え、他の人々が彼らの贈り物を最大限に活用できるようにすることです。その結果、教会の継続的な啓蒙と、教会のニーズを超えてコミュニティに手を差し伸べる能力が追加されました。

使徒6:1-7、1コリント16:15-16、その他多くの箇所で、この賜物を持っている人々を目にします。奉仕の賜物を持っている人々は、福音の普及に尽力しています。彼らは、より公にされているさまざまな贈り物や省庁で他の人に利益をもたらす方法で奉仕します。彼らはイエスに捧げられた心と、マタイ20:25-28(マルコ10:42-45を参照)のイエスの命令と模範に従うことを望んでいます。この贈り物を持っている人は、「スポットライト」での認識や地位を求めていません。彼らはただ助けるのが大好きです。彼らは、彼らの貢献が教会を祝福し、キリストの愛を世界に示し、神に栄光をもたらすことを知って、バックグラウンドで奉仕することに満足しています。ローマ12:7、1コリント12:4-7も参照してください。28、使徒20:35; 2テモテ4:11; 黙示録2:19。

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教えることの贈り物

教えることの霊的な賜物は、教会において重い責任を負うものです。実際、ヤコブ3:1は、「兄弟たち、あなた方の多くが教師になるべきではありません。教える私たちがより厳しく裁かれるのを知っているからです」と警告しています。すべての信者のように、教師は彼らの口から出てくるすべての言葉の管理人でなければなりません。しかし、彼らが呼ばれるより大きな責任は、神の民に対する神の言葉の管理人になることです。教師は、聖書が何を言っているのか、それが何を意味するのか、そしてイエス・キリストの追随者として私たちが今ここでの生活にそれをどのように適用するのかを効果的に伝える仕事を任されています。

教えるという精神的な才能を持つ人々のためのギリシャ語はdidaskalosです。この単語の語源から、英語の単語「教訓」が得られます。ディダスコという言葉教え、指示し、教義を植え付け、説明し、説明することを意味します。教えるという霊的な賜物を持っている人は、神の言葉を長期間研究するのが大好きです。彼らは、彼を知り、そして彼を他の人に知らせるという明確な目的を持って、彼らの心、魂、そして心のための食物として聖書を消費します。彼らは、神がご自身について何を明らかにされたか、そして神のイメージで創造された人々として神が私たちに何を求めているかを知りたがっています。彼らは、他の人が神の言葉の真理を学び、自分たちの生活に適用するのを見ることに大きな喜びと満足を感じます。彼らは、福音が聖書全体にどのように織り込まれているか、そして福音がイエス・キリストを恵みによって愛する人々の心と生活の中でどのように栄光と拡大をもたらすかを見るのが大好きです。

聖霊は特定の人々に教えるという霊的な賜物を与え、教会が「真理の柱と支え壁」としての働きを果たすのを助けます(テモテ第一3:15)。この賜物がなければ、教会はすぐに誤りと罪に陥ります。教師はそれが起こらないようにするためにそこにいます。彼らは、聖書が乱用され、文脈から外れて、または悪意を持って使用されることを嫌います。彼らは真実を愛し、愛の中で真実を話します。彼らは決してそれを隠したり差し控えたりしません。それどころか、彼らは会堂や神殿、そして人々が集まった場所で教えたイエスの足跡をたどることを望んでいます。彼らは、恐れることなく神の真理を世界に明らかにしながら、神の愛を示すために召されています。彼らの働きの効果は、神の言葉の支持と、神の帰国の日までの花嫁の成長と成熟です。エペソ4:11も参照してください。1コリント12:28; ローマ12:7; ジェームズ3:1

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異言の贈り物

異言の精神的な賜物は、より正確には言語の賜物と呼ばれます。舌のためのギリシャ語は、グロッサ、または異言文字通り、「舌」。それが霊的な賜物の主題を扱っている新約聖書で使われるとき、それは「言語」の文脈上の意味を運びます。異言で話すことは、それを話す人には知られていない言語で、通常は神に語られる、祈りまたは神を賛美するメッセージの発話です(1コリント14:2)。

この贈り物を正しく理解するには、人類の言語の簡単な歴史から始める必要があります。庭では、人類は一つの言語を持っていて、神と直接コミュニケーションを取り、神と完全な交わりを持っていました。残念ながら、この関係は、アダムが神に対して罪を犯し、彼とイブが呪われて、彼らの子孫と共にエデンから追放された秋に変わりました。人類は、神が彼らの言語を混乱させ、人々が地球全体に分散した創世記11章まで、1つの言語を持ち続けました。彼らが1つの言語で団結し、バベルに塔を建てるために共謀したので、彼はこれをしました。彼らの意図は、彼ら自身のために「名前を付ける」ことであり、したがって彼らの心の中で神に取って代わることでした。プライドは罪の発祥の地であり、残念ながら堕落した男は言語を含むあらゆる利点を利用することを決定しました。

神は彼らの言語を混乱させ、地球全体に散らばらせた後、彼の栄光をもたらし、人類を彼自身に引き戻すために、1つの言語を持つ一人の人々を選びました。後にアブラハムと呼ばれるアブラムは、神が「すべての国」を祝福することを約束された人でした。最終的には、イスラエルの国を通して、ヘブライ語が神の言葉を国々に伝えるために使われるでしょう。しかし、世界の他の地域はこの言語を話したり理解したりせず、ほとんどの場合、神の贖いの計画を知らないままでした。

ペンテコステと神の民への聖霊の注ぎ出しに早送りします。ここでは、分割された言語の呪いの神の逆転を垣間見ることができます。使徒2章では、世界中の2人が、神の民が自分の言語で神の力強い働きを宣言しているのを聞いています。これは、神を賛美し、すべての人々を神に引き寄せるという意図された目的のための言語の贖いの始まりです。

天国では、あらゆる国、部族、人々、そして舌からの無数のグループが一緒になって、1つの言語で神を賛美します。(黙示録7:9-12を参照。これは、1コリント13:8-10で述べられているように、異言が止まる場所です。)異言の霊的な賜物の意図は、今神を賛美することですが、神の教会として自分自身を準備することでもあります。天国で永遠に彼を賛美します。しかし、その贈り物は、すべての信者に与えられるわけではなく、教会の文脈では、それを啓発するために通訳を必要とするという点で、部分的なものにすぎません。

異言の霊的な賜物についてはまだまだ多くのことが語られていますが、ここでいくつかの点を要約します。

•すべての信者がこの贈り物を受け取るわけではありません。異言の賜物は、救いの必要条件でも必要なしるしでもありません。1コリント12:30を参照してください。

•舌は、使徒2で聞いたような人間の言語である可能性がありますが、多くの場合、誰も理解できない言語である可能性があります。1コリント14:2を参照してください。

•異言は「恍惚としたスピーチ」ではありませんが、常に整然としていて、話す人がコントロールすることができます。1コリント14:27-28、33、39-40を参照

•教会の集会では、通訳なしに言葉を話してはなりません。1コリント14:27-28を参照してください。

•舌は禁止されるべきではありません。1コリント14:39を参照してください。

聖霊は、一部の信者に、神を賛美し、通訳の助けを借りて教会を啓蒙するための異言の霊的な賜物を与えます。この贈り物は聖書の中で広く扱われており、その使用を思いとどまらせるべきではありません。とは言うものの、それは、もちろん聖霊の力と促しにおいて、純粋な動機と意図をもって適切に使用されるべきです。1コリント12:10、30、14:4、39、使徒2:4、使徒19:6も参照してください。

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知恵の贈り物

知識の賜物のように、知恵の霊的な賜物は、「知恵の言葉」または「知恵の発話」とも呼ばれます。ギリシャ語の知恵はソフィアであり、神の言葉と神の戒めを深く理解し、神聖で直立した生活を送ることを意味します。コリント第一12:8の文脈では、それは、神聖さと崇拝の生活に向けて他の人を導くことを目的として、個人の生活や特定の状況について、深い理解と正しい視点で話すことを意味します。

いくつかの聖書は、知恵の真の美しさと実を明らかにしています。詩篇111:10は次のように述べています。「主を恐れることは知恵の始まりです。それを実践するすべての人はよく理解しています。彼の賞賛は永遠に続く!」知恵は主を恐れることから始まります。それは、神が誰であるか、そして神と比較して私たちが誰であるかを知ることから始まります。それは理解につながり、そして義を実践することにつながります。知恵の人生は、最終的に神の賛美につながります。

ヤコブ3:17は、「上からの知恵は、最初は純粋で、次に平和で、穏やかで、理性に開かれ、憐れみと良い実に満ち、公平で誠実です」と述べています。これは間違いなく、信者の生活における聖霊の働きです。最高の知恵はキリストの十字架にあります。それは「滅びゆく人々にとっては愚かですが、救われている私たちにとっては神の力です」。(1コリント1:18)。

聖霊は、信者に真理と理解を与えるだけでなく、世界と神の民の間に生きる神聖さと崇拝の反応を呼び起こすために、知恵の霊的な賜物を与えます。知恵は知識で終わるのではなく、変容した心と生活の中で表現されます。

知恵の賜物を持っている人は、神の神聖さと自分の心の神聖さの欠如を深く理解しています。彼らは他の人にもこれを認識し、その真実を彼らと共有するための思いやりと大胆さを持っています。彼らは自分の人生経験から得て、神がそれらのことを通して彼らに教えられたことを共有することができます。彼らは、決定や行動がどこにつながる可能性があるかを簡単に認識し、有害または不実なものに対して警告することができます。彼らはしばしば状況の混乱を通して見ることができ、個人またはグループが神を賛美する目標を達成するのを助けるであろう方向性を与えることができます。教会は、不確かな時や困難な時を彼女に導くために、知恵の霊的な賜物を持った人々を必要としています。

-雑学